A morte é transição

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Eu nunca tinha visto a morte acontecendo, até o dia em que uma de minhas gatas morreu. Ela sofria de uma doença renal crônica que gradualmente transformou a vida em um fardo pesado para ela. Quando já não conseguia usar a caixa de areia direito nem se alimentar, e já não interagia muito conosco ou com as outras gatas, a veterinária nos avisou que ela não ficaria melhor e o sofrimento aumentaria, portanto, ajudá-la a fazer a passagem seria uma decisão sábia e compassiva.

Em um sábado de manhã, pegamos um táxi, segurando Ana dentro de sua caixa de transporte e nos esforçando para manter o coração inteiro e em paz.

Ela estava quieta e em paz durante todo o caminho, e até mesmo quando finalmente estávamos na clínica, com ela no colo, conversando com a veterinária para ter certeza de que estávamos fazendo a coisa certa. Também nos certificamos de que Ana sentiria Amor fluindo de nosso coração até ela.

A veterinária separou o material que ela precisava para dar a injeção. Com muito cuidado e respeito por aquele ser vivo, ela começou o processo.

Quando os primeiros miligramas de anestesia passaram pelo catéter, eu me inclinei na direção de Ana e olhei dentro de seus olhos. De repente, eles ficaram vazios. Não havia vida naquele corpo. Ana se foi.

Todas minhas leituras e meditações, todos meus pensamentos e questionamentos referentes à morte se juntaram no meu coração e fizeram sentido — pelo menos um pouco de sentido.

Almas são livres. São energia; são vibração. Elas povoam o corpo, tomando certa forma, mas elas mesmas são amorfas, leves e fluidas. Almas são divinas; elas são a fonte: puro amor. Enquanto eu via algo acontecer naqueles olhos; enquanto eu mergulhei no preto de suas pupilas, pude ver Ana voar e deixar o corpo. Foi aí que senti a morte — ainda não tenho certeza do quão pouco eu a entendi. Foi forte.

Eu nunca tinha visto ela acontecer; eu nunca tinha visto a morte em si. Mas agora que vi, agora que eu de fato vi como os olhos são janelas para a alma, uma coisa está clara: tornamo-nos fragmentados, partimo-nos no momento em que assumimos certa forma. Ao longo da vida, enquanto tentamos caber nesta ou naquela posição e seguir padrões, estilhaçamo-nos. Então tentamos encontrar e colar os cacos, sem saber que eles nunca caem longe de nós; eles estão dentro de nós. Quando morremos, nós nos tornamos inteiros novamente.

Almas são seres. Corpos são estados, territórios. A morte é transição.

Enquanto criamos raízes por meio da consciência — a meditação nos proporciona essa raiz, e quanto mais fundo ela vai, mais alto nós crescemos —, o Amor nos dá asas, e é através do Amor que nos reunimos com o divino e somos capazes de deixar a forma e ser essência. É através do Amor que conhecemos a verdade e nos livramos do ego, das camadas que distanciam a alma do mundo. Através do Amor vivemos a realidade. Amor é Deus, Deus é liberdade: nossas asas para voar. Onde há Amor não há medo, há liberdade.

Morremos. Frequentemente morremos, sempre que somos capazes de escapar da forma e ser real, inteiro. E foi assim que vi a morte como uma ação que faz parte do processo Vida. Minha mente provavelmente vai tentar encontrar Ana no lugar onde ela passava a maior parte dos seus últimos dias na Terra, mas meu coração sabe, ela era mais do que aquela forma material presente em minha vida. Ela é muito mais do que Ana.

Que aquela alma esteja em paz na luz.
Akaal

Om Shanti

Homenagem a Ana (aka Meu Dragão Velho!) e seus 14 anos de aventura na Terra! 🖤

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Death is transition

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I had never seen death happening until the day one of my cats died. She suffered from a chronic kidney condition which made her life gradually become a heavy burden for her. When she was no longer able to use the sand box appropriately nor eat, she no longer interacted much with us or the other cats, the vet warned us she would not get any better and suffering would increase, so helping her pass would be a wise and compassionate decision.

On a Saturday morning we took a cab holding Ana in her carrier and trying hard to keep our hearts whole and in peace.

She was quiet and peaceful all the way there and even when we were finally in the clinic, holding her in our arms and talking to the vet to make sure that was it. We also made sure she felt Love flooding from our hearts her way.

The vet separated the material she needed to give Ana the injection. Filled with care and respect to that living being, she started the process.

When the first milligrams of anestesia went through the IV catheter I leaned toward Ana and looked into her eyes. Suddenly they went empty. There was no life in that body. Ana was gone.

All my readings and meditation, all my thoughts and inquiries concerning death suddenly came together in my heart, making sense—a little, at least.

Souls are free. They are energy; they are vibration. They populate a body and become a certain shape, but they themselves are amorphous, light, and fluid. Souls are divine; they are the source: pure love. While I saw something happen in those eyes; while I dove into the blackness of her pupils I could see Ana fly away and leave the body. That was when I felt death—not sure yet how little I understood it. It was strong.

I had never seen it happen; I had never seen death itself. But now that I did, now that I actually saw how the eyes are windows to the soul, one thing is clear: we become fragmented, we split the moment we take a certain shape. Throughout life, as we try to fit this and that position and meet patterns, we shatter. Then we try to find and put smithereens together, not knowing they never fall far from us; they are inside. When we die, we become whole again.

Souls are beings. Bodies are (e)states. Death is transition.

While we root ourselves through consciousness—meditation gives us those roots and the deeper they go the higher we grow—, Love gives us wings, and it is through Love that we reunite with the divine and we are able to leave the shape and be essence. It is through Love that we know the truth and get rid of the ego, the layers distancing our souls from the world. Through Love we live reality. Love is God, God is freedom, our wings to fly. Where there is Love there is no fear but rather freedom.

We die. We frequently die, whenever we are able to flee the shape and be real, whole. And that was how I saw death as an action which is part of the process Life. My mind might try to find Ana in that spot she spent most of her last days on Earth, but my heart knows she was more than that shape materially present in my life. She is much more than Ana.

May that soul be peaceful in the light.
Akaal

Om Shanti

Honoring the life of Ana, aka The Ancient Dragon, and her 14 years of adventure on Earth! 🖤

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Meditation

Like a River | Como um rio

Like a river
Life flows
From birth to death.

In the end
We all join the ocean.

To flow is
To remain fresh.
If you build a dam
no more springs will come.

Embanked water becomes stale
And accumulates poison.

Do not contaminate your heart!

Flow
Let go, and
Be fresh.

Nothing you hoard
should do you good.
Om Shanti


Como um rio
a vida flui
do nascimento à morte.

Ao final, todos nós
encontramos o oceano.

Fluir é constantemente renovar-se.
Se você construir uma barragem,
não haverá nascentes.

Água represada deteriora,
acumula veneno.

Não contamine seu coração!

Deixe fluir,
desapegue-se,
renove-se.

Nada do que você retém,
pode fazer bem.
Om Shanti
♥︎

In the end
We all join the ocean.

***

Ao final, todos nós
encontramos o oceano.


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O ser cinza

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Em uma região não tão distante, vivia uma família. Pai, mãe, irmã e irmão eram felizes juntos.

Até que um dia surgiu uma estranha e pequena forma de vida. A família ficou muito desconfortável com aquele ser, porque era muito diferente de tudo o que já tinham visto.

Sem saber o que fazer e como lidar com aquela diferença, eles o colocaram em uma caixa de sapato, dentro do armário.

De vez em quando davam uma olhada naquele ser cinza agora vivendo com eles. Mas os irmãos faziam nada além de espiar com um olho por um buraco feito no papelão. O pai e a mãe nunca chegaram perto do ser.

Certa tarde o irmão pediu à irmã que lhe emprestasse a luz que era dela.

— Mas não vai funcionar com você — ela respondeu ao pedido dele.

— Só quero tentar ver o que aquela coisa realmente é.

Ele andou até o armário e sussurrou seu pensamento:
— E talvez matar, para não termos que lidar com isso. Não quero nenhum tipo de problema.

A irmã, que era uma boa ouvinte, foi capaz de ouvir o pensamento do irmão. Ela contou ao pai e à mãe que ele planejava matar aquele ser, para se livrar de algo que ele considerava ser problema.

Ninguém se importou.

— Melhor eliminar aquilo do que viver qualquer confusão — disse o pai.

— Sim, devemos sempre evitar qualquer futuro inconveniente — reforçou a mãe.

— Mas é um ser. E neste momento ele está tão pacífico, do seu próprio jeito — exclamou a irmã, antes de correr de volta para o quarto, onde encontrou o irmão olhando dentro da caixa.

— Não o mate, irmão — ela o assustou.

— Ah, mas isso agora parece um morcego.

— É um morcego? E precisamos matar morcegos?

— Não. Não.

— Por que não o deixamos ir? Simplesmente deixá-lo voar!

— Porque parece que pode se transformar em dois e machucar nossa família.

— Não entendo, irmão. Ele se reproduziu?

— Não.

— Ele faz movimentos ameaçadores?

— Não.

— Deixa eu dar uma olhada.

A irmã jogou sua luz dentro da caixa.

— Irmão, venha dar mais uma olhada! — ela gritou surpresa.

— Eu disse. Deve estar agora um monstro, e devemos matar esse ser — sem ter coragem de olhar novamente, o irmão saiu do quarto. — Vou encontrar a arma certa.

— Não, irmão — ela o deteve. — É tão pequeno. É tão adorável! Tenho certeza de que é inofensivo. Pode até nem sobreviver fora dessa caixa que nós criamos.

— Eu disse que só com a sua luz, irmã, o ser seria revelado.

— Então por que você não vai encontrar sua luz? Talvez então não haverá mais seres “cinza”. Na luz do Amor somos iguais; somos inteiros e não há medo.

Sem saber o que fazer e como lidar com aquela diferença, eles o colocaram em uma caixa de sapato, dentro do armário. De vez em quando davam uma olhada naquele ser cinza agora vivendo com eles. Mas os irmãos faziam nada além de espiar com um olho por um buraco feito no papelão.


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&
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The Gray Being

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In a not so far away land lived a family. Father, mother, sister, and brother were happy together.

Until one day a strange little form of life appeared. They were very uncomfortable because it was very different from everything they had ever seen.

Not knowing what to do and how to deal with that difference, they put it in a shoe box and kept the box in the closet.

Every now and then, they would check on the gray being now living with them. But the siblings did nothing but peek with an eye through a crack made on the carton, and the parents never got close to it.

A certain afternoon the brother asked the sister to lend him her light.

“But it won’t work with you,” she replied to his request.

“I just want to try and see what that thing really is.”

He walked toward the closet and quietly said: “And maybe kill it, so we don’t have to deal with it. I don’t want any trouble.”

The sister, who was a very good listener, was able to hear her brother’s thoughts. She told her parents he was planning to kill that being to get rid of something he considered a trouble.

No one cared.

“Better eliminate it than living any hassle,” said the father.

“Yes, we should always prevent any future inconvenience,”
reinforced the mother.

“But it’s a being. And right now it is so peaceful in its own way,” exclaimed the sister before running back to the room where she found her brother looking into the box.

“Don’t kill it brother,” she startled him.

“Oh, but it now looks like a bat.”

“Is it a bat? And do we have to kill bats?”

“No. No.”

“Why don’t we let it go? Just allow it to fly away!”

“Because it looks like it could become two, and harm our family.”

“I don’t understand, brother. Did it reproduce?”

“No.”

“Does it make threatening moves?”

“No.”

“Let me take a look.”

The sister cast her light into the box.

“Brother, come and take another peek!” she cried surprised.

“I told you. It must now be a monster, and we have got to kill it,” without the courage to look again, the brother left the room. “I am going to find the right weapon.”

“No, brother,” she stopped him. “It is so tiny. It is so lovely! I am sure it’s harmless. It might even not survive outside this box we’ve created.”

“I told you only with your light it would be revealed.”

“So why don’t you go and find your light? Maybe then there will be no more 'gray' beings. In the light of Love we are equal; we are all whole, and there is no fear.”

Not knowing what to do and how to deal with that difference, they put it in a shoe box and kept the box in the closet. Every now and then, they would check on the gray being now living with them. But the siblings did nothing but peek with an eye through a crack made on the carton…


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Love Thoughts
&
Meditation

Meditação e Compaixão (fundamentos de uma vida amorosa)

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Meu nome é Bhuvi.
Bhuvi significa paraíso.
Mas se eu me esquecer de que verbo é o que nos define, esse será apenas mais um substantivo, mais uma palavra estranha e sem a menor importância — uma aparência irreal.
Sou Bhuvi e esta é minha prática:
Entender que “o amor é a escada entre o céu e o inferno”. Mas céu e inferno não são espaços concretos nem autônomos, existem apenas dentro de nós, e escadas são caminhos de mão dupla. Diariamente escolher nutrir o paraíso, seguir o caminho do amor — abrir mão da guerra, e me desapegar de construções sociais preconceituosas e fossilizadas, para me aproximar da verdade de cada um.


Assim, assumo o compromisso de buscar uma existência consciente e atenta a mim e ao outro, praticando o que as ativistas Dra. Jann Murray-Garcia e Dra. Melanie Tervalon cunharam “humildade cultural”, e que eu defino como Meditação e Compaixão (fundamentos para uma existência amorosa). Essa é a prática para contribuir com a paz entre todos os seres sencientes e acabar com o sofrimento na Terra — o paraíso de Lótus.


Humildade para algumas pessoas pode significar fraqueza ou submissão. No entanto, ao entender humildade cultural como meditação e compaixão, relaciono a prática com força e determinação para escutar as pessoas, buscando compreensão total do ser: o discurso, o corpo físico e o corpo sutil, isto é, enxergar, entender e aceitar as peculiaridades das distintas existências. Mas antes de tudo, escutar e compreender na totalidade minha própria essência, reconhecendo meus preconceitos, limitações e padrões, para então me desapegar de heranças culturais: comportamentos e conceitos internalizados e incorporados inconscientemente, vícios.


Meditar é estar humildemente em silêncio, encontrar seu centro, entregando-se à atenção e à observação de como sua existência afeta as demais e de como você se relaciona com os padrões ou as diversas identidades; meditar é descobrir-se. Praticar a compaixão é ser constantemente Amor — compreensão, doação, cuidado —, uma existência não situacional; é descobrir o outro. Ambas as práticas dizem respeito a livrar-se do ego, a maquiagem que usamos para disfarçar a essência.


O exercício pede: ir além de aparências, compreender que não há uma lista limitada de vidas possíveis e que todas as existências são possíveis, não se tratando de ser “politicamente correto”, mas sim de respeitar a diversidade natural e a constante mutação — identidades são multidimensionais e não podem ser resumidas por desejos e expectativas, muito menos por julgamentos.


Praticar a escuta ativa, reflexão a partir da sensibilidade e do questionamento, é um dos caminhos para curarmos a comunidade e transformar os venenos — ganância, ódio, inveja, ciúme, materialismo e tantos outros — em antídoto para a desesperança e, na humildade cultural, desconstruir os relacionamentos tóxicos entre seres, permitindo assim que corações se fortaleçam, nutrindo o crescimento saudável de todas as existências. Eis a verdadeira alquimia. Nessa prática, derrubamos muros e construímos pontes, o que nos permite viver em comunhão.


Eu sou Bhuvi, minha prática está pautada no paraíso que escolhi nutrir dentro de mim — Que meus pensamentos, palavras e ações contribuam para a felicidade e a liberdade de todos os seres.


E você? Qual é sua prática?


Om Shanti

Bhuvi
भुवि ♥️

Meditation and Compassion (foundation of a loving life)

[Para ler em português, clique aqui.] 

My name is Bhuvi.
Bhuvi means Heaven.
But if I disregard the fact that verb is what defines us, this will be yet another noun, a strange word with no importance—unreal appearance.


I am Bhuvi and this is my practice:
To understand “love is the ladder between heaven and hell,” but heaven and hell are not material spaces nor are they autonomous; they only exist in ourselves, and ladders are two-way accesses. To daily choose to nurture heaven and to follow the path of love—give up war and fossilized social constructions of prejudice, approaching the reality within each one.


I therefore commit myself to seek a conscious and awake existence, heartfelt toward myself and the others, practicing “cultural humility”—as coined by Dr. Jann Murray-Garcia and Dr. Melanie Tervalon—which I define as Meditation and Compassion (foundations of a loving life). Such is the practice to contribute with peace for all sentient beings, and end suffer on Earth — the Lotus paradise.


Some people might consider humbleness as weakness or submission. However, when I look at cultural humility as meditation and compassion, I relate the practice with strength and determination to listen to people, seeking complete understanding of the being: discourse, physical body, and subtle body, i.e., see, understand, and accept uniqueness of different existences. More importantly, to listen and completely understand my own essence, acknowledging my prejudice, limitations, and patterns, then letting go of cultural heritage: internalized and incorporated behaviors, and definitions—addictions.


To meditate is to be in humble silence, to find your center, surrendering to awareness and observation of how your own existence affects the others, and how you relate to patterns and diverse identities. To meditate is to figure yourself out. To practice compassion is to be constantly Love—comprehension, bestowal, care—, a non situational existence; it is to figure out the others. Both practices are about getting rid of the ego, the makeup we put on to disguise essence.


The exercise demands: Go beyond appearances, understanding there is no limited list of livable lives, and all existences are possible. It is not about being politically correct, but about respecting natural diversity and constant mutation—identities are multidimensional and cannot be abridged by desires and expectations, much less by judgements.


Practicing active listening—reflexion with sensibility and inquiry—is one of the paths to cure community and transform poisons such as greed, hatred, envy, jealousy, materialism, and others into antidote against hopelessness. And through cultural humility we can deconstruct toxic relationships among beings, allowing the hearts to be stronger, nurturing the healthy growth of all existences. That is the real alchemy. With such practice, we put down walls and build up bridges, which allows life in communion.


I am Bhuvi. My practice is based on heaven, which I chose to nurture inside myself—May my thoughts, words, and actions contribute to happiness and freedom among all beings.


How about you? What is your practice?


Om Shanti

Bhuvi
भुवि ♥️